太子洞谈【修真就是修”真我”】
一个人的德行好坏，表现在为人处事上面。言行必三思，自以为是是盲行。认为自己有多么高尚，会给自身带来灾难的。一切为众生利益挺身而出，不计个人得失，如此修，谁能不服? 按合法程序给百姓一个公道，和众生和睦相处，不畏恶魔强敌，一定会修出个元神真我。
太子洞谈【大道至简】
太子洞浅悟觉知，”大道至简”，非常明了，没有那么多复杂的理论。道生万物，包括人类众生。利用先天神种，修炼出自己的元神真我。
何谓元神真我? 太子洞认为，元神就是修持者本身先天性的灵体，真我是修持者本来的灵魂。修出了元神真我就能长生，而用真我摆脱轮回。练功就是练健康，练成元神真我，达不到目标都是废话。参照道的本性，修正改造自己，就会平安健康快乐。
做任何事都离不开修元神真我的这个总目标。说一千，道一万，不修正，改造自己的习性，一切都是枉然。信不信，试一试就知道了。若不能如此，到处拜师，访贤外求，求来求去，还是纸上谈兵，水中捞月。
大道至简，只有自己亲身经历，践行过的东西才有用。也只有如此，才叫做修真悟道。
道教早课经中邱祖忏悔文中说到：”自合省心，早求度世。若夫似前流荡，毕竟迷失本来。” 修行人就应”自合省心，早求度世”的自我修正改造自身，以”修心如道，修道为身”八字为核心，把自身修成与道合，不”迷失本来”的元神真我。这就是笔者浅悟觉知的”大道至简”。
太子洞谈【主动自我修理、改造才是真修】
欲求仙道（天道），先修人道。
主动自我修理、自我改造的人，可叫做自我革命，又可称“修行”。修就是修理，改造自己。
行就是身体力行，亲力亲为，说到做到。(包括无神论者在内)不愿意自我改造的人，只要能坚守“人性本善”、遵纪守法、不违法乱纪，也是在修行。
世间人就怕既不愿意主动自我修理，又不能坚守“性本善”，又不遵纪守法，反而违法乱纪，最终得到的后果，就是被群起而攻之，让法制部门依法追究法律责任而关进牢房，被迫修理、改造。这叫做“主动有功、被迫有罪”。
如何做个合格的人？最终还是主动自我修理、改造，这才是真修。
太子洞谈【“忘我”才会找到真我】
武当山紫霄宫有个老坤道“李二姑”,修到最终时,连吃饭吃了没吃，也不知道了。她是真的不知道,就是真的忘我了。李二姑回到“无”的境界,“无”就是“真我”。“李二姑”,就是真的“忘我”,那就是“无”。“无生有”，无极生太极,太极生两仪,有阴阳,阴阳生万物。那就是老子说的。道生一、一生二、二生三、三生万物。到了万物境界就有生死的烦恼。
人修到最高境界就回到“无”的本来位子。
“忘小我”就是“无我”,“无我”就是“真我”。
太子洞谈［修好自己的精神家园］
所谓”精神家园”就是人生质量和价值。这个精神家园是由”血性”与”信念”四个字而构成的。群体有群体的血性和信念，个人有个人的血性和信念。困难，坎坷，险情就是命令，能否面对现实，冲锋向前而进，特别是面对无中生有的打击，折磨，悔辱等等现实状况，那就是战场，看你敢不敢上阵去战胜它。
回归大自然与万物同修共存，这就是血性和信念，能否坚守自己的精神家园。就看能不能吃别人吃不了的苦，能不能穿别人不能穿的衣，能不能承受别人不能承受的折磨，打击，辱骂。若不能承受，不仅没有修好自己的”精神家园”反而等于在人世间白活一生。你勇敢的面对这一切都能承受下来，一点没有怨言，那就修好了自己的”精神家园”.
太子洞谈［精神支柱更重要］
一个充满善意的人会常助弱者，广行善事，以使人摆脱困境为乐。心中具备有个坚信自己活着为他人有益的精神支柱，活的才有点价值。否则，就是白活一生。古今中外的养生家都把”乐善好施，以善为本”作为延年益寿的灵魂。修个以天下为公，以人为本与宇宙大自然生态万物共存。一切方便是修真，则是升天得道人。
要相信人神俱在，有人就有神，有神就有人，人无神则死，神无人不存！
太子洞谈【一切方便是修真】
所谓方便,就是付出,只要别人需要，我有我就应该付出。答复人家的需要。除我没有之外,包括自己的生命、肉体在内,没有不舍得付出的。这就叫“一切方便”。凡是本身有的别人需要:若我不给，那就不叫“一切方便”,不能一切方便，就是“非修真”。
太子洞谈【苦根除尽善根存】
出家修行人的远大理念就是《救苦经》指出的路：
种种无名是苦根，苦根除尽善根存；
但凭慧剑威神力，跳出轮回无苦门。
道以无心度有情，一切方便是修真，
若皈圣智圆通地，便是升天得道人。
修持者们的共同远大理念，就是争取”跳出轮回无苦门”。要”跳出轮回无苦门”，就必须悟透，”道以无心度有情，一切方便是修真”。众生在行善积德，救苦救难过程中，丝毫不可”有”分别亲疏心，远近和谁好谁坏。只要他愿意求度(不愿者要设法度)者，都是”有情人”，都应该度。要想真正做到”无心度有情”，必须做到”一切方便是修真”.
凡是众生所需要的；又是修持者本身可以尽力做到的，就应千方百计从”一切方便”为出发点而满足众生需求，并认识到众生的需求就是”种种无名”的”苦根”，而”一切方便”，就是”慧剑威神力”；只有”切方便”这种”威神力”才能促使修持者”跳出轮回无苦门”。也只有”跳出了轮回无苦门”了才能”皈圣智圆通地”。在修持者的最后一口气前，能”皈圣智圆通地”的”便是升天得道人”.
换句话说，如果每个修持者，都能坚持到最后一口气前，用”一切方便是修真”这个”慧剑威神力”，能”跳出轮回无苦门”也值得! 因为轮到下世修，尽管未达到”升天得道人”的目标也值得，因为轮到下世修道路上再没有”轮回”的”苦门”了，多幸福!达到”苦根除尽善根存”也算满足了。
太子洞谈【修行之人应求良知，良能】
能属乾，知属坤：知属静，能属动；
知静如水，静中有动，故曰无为；
动中之静，故无不为。
能动之多端，可动天，动地，动鬼神也。
知属相””能属用”用之于人是”孝”，用之于国家是”忠”，用之于友是”信”，其所用无不能也。
知为”识”，能谓”力”，其力最大。为宇宙一切活动之主力，如九大行星绕太阳而转。先有良能之发动，而后良知才可显现。宇宙万物的生长，俱是良能也，重良知，不重良能，则如车子两轮失去一轮，良知是辨别善恶的。存[明]为善，去恶在[格]，故知能的功夫在[明]与[格].
修道之人，就是要修[无形]和[无心]的智慧，也就是说[良知]与[良能],[良知]与[良能]彻属修行人所追求的[大智大慧]。
太子洞谈持戒七不
(一)戒律的根本只有一个，就是[不自私]
(二)精心守戒，要在独自一人的地方精进，在人前，人中，人后一个样，坚守才叫精心守戒。[不投机]
(三)吃斋是活着吃亏，不能享受口福，实言告汝，不贪口福，死后不堕恶道。[不忘放生]
(四)无论什么法门，只要你有忍耐心，一定会有所成就的。[不要争]
(五)修道人修什么道?就是修忍辱之道。”忍”是无价宝，人人做不好，若能会用它，万事都能了。[不贪名利情]
(六)修道人，要忍人所不能忍之事，让人所不能让之物，吃人所不能吃的饭，穿人所不能穿的衣，受人所不能受的一切苦。［不要享受］
(七)修道人最重要的还有”不争”。不与任何人争长论短，不争是争非，要知足。有争，贪，搅，扰，就是造罪，无此造罪，就能福寿无边。[不比强盛]
修行九要素
修道人要严守”行住坐卧”四大威仪。行如风，坐如钟，立如松，卧如弓，不能想有出世法，又放不下世间法，脚踏二只船，是办不到的。
[一要苦]”苦”看古代大德都是从苦行中悟出来的。坐犯两种毛病，一是打妄想（即掉举），二是明做暗睡(即昏沉)。
[二要忍]”忍”坐禅的秘诀，就是”忍”，忍不住也要忍，忍到极点自然贯通，明朗开悟，禅坐到火候时，不仅没有妄想，而且脾气也小了，烦恼也少了，人品高了，因为忍耐是开悟的资本。真正持戒的人，就是真正的禅坐。
[三要修]”修行”不只限于诵经，禅坐，随时随地都在修。无分别心，无争名夺利之心，道在专，不在勇，兵在精不在多。
[四要念]”念咒”咒要回到心里咒心，心咒，咒和心声在一起不能分离。
[五要守]修道人要严守行，住，坐，卧四大威仪，第一要没有脾气，待人和气，处处有人缘，不用权力压迫任何人办事，就会令人恭而敬之。
[六要普救]修道人不能在名誉地位上下功夫，要有替众生受苦的精神，要有普救众生的平等心。
[七要专]修道人要以道业为重，严格要求自己的行为，言行要专一，心不贪欲情爱，若不断去淫心，八万劫也难修成。
[八要培德]时时修道培德，把德性培圆满，道业修圆满了，这才不愧为是修道人。
[九要付出]修道人的言行举动，就是要为众生讲道说法，度化众生。不仅要在金钱物质上为众生付出，而要在精神文明上为国，为社会，为广大众生做出舍己为人的，不求回报的付出。
